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L'ANARCHITETTURA DI GORDON MATTA-CLARK

2011-11-16T01:40:00.001-08:00

New York, 1973. Più precisamente nella Soho, che è ancora slum industriale, vive un certo Gordon Matta-Clark, architetto che fa tutto ciò di quanto è anticonvenzionale per l’architettura stessa.

“Molte delle cose che ho fatto che hanno un’implicazione architettonica sono in realtà sulla non-architettura, su qualcosa che è un’alternativa a quello che normalmente è considerato architettura.” (Gordon Matta-Clark)

Con giovani amici artisti fonda l’Anarchitecture Group con la voglia di scambiare idee ed esperienze spinti da un forte desiderio di cambiare il mondo. La New York di quegli anni attraversa una profonda crisi: la gente non paga le rate del mutuo, perde casa e di conseguenza inizia una speculazione edilizia che finisce solo col peggiorare le cose. Con soli 25 dollari potevano essere acquistati lotti di terreno, piccoli avanzi di città. Anche Matta-Clark compra sognando invano di poterci costruire.

“Parlavamo dello spazio, di come lo spazio e i luoghi sottomettessero la nostra vita emozionale. Sentivamo gli architetti parlare dello spazio e dei luoghi ma poi, nel loro lavoro non trovavamo mai espressi questi concetti; trovavamo bellissimi dettagli, facciate sensuali… ma non vedevamo mai alcuna forte dichiarazione di tipo spaziale. Questo era il nostro interesse: il fallimento dell’architettura, non la promessa dell’architettura. Comunque la nostra non era intesa come una critica verso l’architettura, era più sull’assenza di critica verso questi concetti nella nostra cultura” (Richard Nonas, componente dell’Anarchitecture Group).

A proposito dell’assenza di critica verso i concetti nella sua cultura è degno di nota il curioso evento del quale si rese partecipe. Invitato ad una mostra da Peter Eisenmann vi si presentò con una pistola ad aria compressa e mandò in frantumi i vetri dello spazio per poi esporvi le sue polaroid degli stessi vetri distrutti.

In quel momento inizia a farsi largo nella sua mente l’idea di prendere una motosega e di iniziare a sezionare, bucare, svuotare, fare a pezzi edifici abbandonati. Apre squarci cambiando radicalmente il punto di vista dello spettatore: trasforma edifici cadenti, decrepiti, scarti della città in opere d’arte dove è possibile entrare con lo sguardo senza alcuna fatica. Gli edifici iniziano a performare perdendo la funzione dell’essere utili a qualcuno o a qualcosa. Egli lascia intatti gli interni, intonaci, mattonelle, parati e arredi. Vi si allontana abbandonando quanto aveva fatto ad una lenta decadenza.

Il suo lavoro non si riduceva solamente ad aprire buchi nei muri. Egli documentava il tutto in modo da non perdere la “memoria”. Trasformava una casa banale, che sarebbe stata dimenticata subito dopo l’abbattimento, in un’opera d’arte impressa per sempre su supporti come film, video, fotografie, collage fotografici, appunti etc.

Nel 1978 Matta-Clark muore prematuramente a soli 35 anni. Sarebbe stato sicuramente interessante vedere la sua critica all’architettura contemporanea tenendo in considerazione che, essendo essa in continua evoluzione, l’approccio sarebbe stato con molta probabilità diverso da quello degli anni 70.

Concludiamo con una frase che Gordon Matta-Clark amava ripetere: “la differenza tra una scultura e un’architettura è la presenza delle fogne”.

LE CAMERE DA TE' DI TERUNOBU FUJIMORI

2011-10-12T06:13:00.000-07:00

Terunobu Fujimori è un architetto giapponese antimodernista dissimile dai suoi conterranei Ando, Ito, Sejima e Nishizawa, solo per citare i più famosi.

Nato a Nagano nel 1946 , fino alla fine degli anni ’80 Fujimori non progetta niente ma studia come storico dell’architettura. Il suo primo lavoro, il Museo Storico Jinchokan Moriya, risale al 1986 (completato nel 1991). Ha progettato case privati e musei ma le “costruzioni” più interessanti sono le Chashitsu, le tipiche camere da tè giapponesi deputate al consumo e alla preparazione della bevanda, presentate nel 2006 alla biennale d’architettura di Venezia.

Dopo l’importazione del tè dalla Cina (XII secolo) si sentì l’esigenza di ideare una stanza dedita esclusivamente alla sua centellinazione, ma soprattutto nacquero in Giappone una cerimonia e una cultura specifica attorno a questo atto. Un commerciante, Sen no Rikyū, nella metà del 1500 studiò presso maestri zen e maestri del tè stabilendo poi di approfondire gli studi sulla suddetta cerimonia. Iniziò col dare consigli su come costruire e arredare una Chashitsu, quali foglie e tazze utilizzare e che comportamento adottare nella camera. Rikyū riuscì a dimensionare la camera da tè grande solo 2yó (3,24 mq) dove c’era solo lo spazio necessario per preparare, servire e bere il tè.

Alla morte di Rikyū e di altri maestri del tè il mondo del tè si stabilizzò, si formalizzò, diventando quello che è oggi, composto da circa centomila donne, tutte “discendenti” di Rikyū (da CASABELLA 763, p.40).

Fujimori ha progettato sei camere da tè. E’ un numero esiguo ma di solito vengono progettate unicamente dai maestri. Egli si ispira ai motivi fondamentali delle camere di Rikyū ma eliminandone qualche elemento come il tokonoma da ornare con i fiori, i dipinti e il mizuya, la zona preparatoria; inoltre le finestre che nelle camere tradizionali servono solo per dare luce diventano, nei progetti di Fujimori, aperture che danno la possibilità di guardare all’esterno. Ci sono solo il focolare e la superficie per sedersi e bere il tè, niente di più. I suoi spazi sono estremamente minimali e nello stesso tempo hanno tutti gli elementi per essere considerati architettura.

Le camere di Fujimori sono esterne all’abitazione, bisogna andarci appositamente, salire, preparare e bere il tè. La straordinarietà dei suoi progetti è questa: creare un altro mondo lontano dalla quotidianità.

Prendiamo in esempio la Takasugi-An, costruita su due tronchi d’albero, si sale per mezzo di una scala non troppo stabile, una volta arrivati sopra si guarda il mondo da un punto di vista privilegiato, inconsueto. E’ un’esperienza sensoriale sconosciuta.

Queste camere di Fujimori, così come tutto il suo operato, sembrano delle opere tradizionali di architettura giapponese, ma andando ad analizzarle più a fondo quasi rinnegano la costruzione tipica nipponica. Non ripete forme del passato, utilizza i materiali tipici ma in un modo nuovo, il passato è vivo nelle sue architetture ma viene ricodificato e rimodellato. Le regole dell’architettura tradizionale sono solo modificate ma l’essenza è sempre quella di una nuova architettura, guardando le sue camere da tè capiamo che sono il risultato dello studio approfondito della storia giapponese ma si scorge anche la loro attualità per come sono realizzate.

Le sue micro-architetture sono vernacolari e internazionali e da questa dicotomia diventano delle nuove icone dell’architettura contemporanea. Spazio, il luogo in cui sono costruite, e tempo non esistono eppure sono lì presenti.

Terminiamo con una citazione che potrebbe sintetizzare il tutto, del grande Ettore Sottsass, il quale in una sua “Foto dal finestrino” pubblicata su Domus scrive: “Progettare architettura vuole anche dire disegnare un posto dove, al tramonto, due amici seduti per terra si raccontano, adagio, le storie della loro vita”.

Link utili:

- Archiportale: l’architettura di Terunobu Fujimori e ROJO

- Dezeen: Takasugi-an by Terunobu Fujimori

CLOUD SPACE

2010-10-25T14:08:00.000-07:00

LA CASA DEL FASCIO A CASERTA

2008-12-09T05:08:00.000-08:00

E’ stato pubblicato l’importante volume dedicato al restauro della Casa del Fascio a Caserta, nella centralissima Piazza Mercato (vecchia), con il titolo: Raffaele Cutillo – Luigi Spina, ex Casa del Fascio Caserta, cronaca di un cantiere in avanzamento, Electa 2008. E, in effetti, si tratta della documentazione delle fasi del restauro, passo dopo passo, con tutta una serie di belle foto, sia in bianco e nero che a colori. Tali foto documentano dello stato dell’edificio prima dei restauri, dopo i restauri – il restauro essendo stato completato il 28 aprile di quest’anno -, così come anche della zona centralissima nella quale il detto edificio sorge.

Si tratta di un’opera molto interessante, anche perché fa fare delle significative considerazioni sull’architettura attuale, o, per meglio dire, sull’anti-architettura dell’epoca presente. Difatti, quest’edificio emerge come un edificio che ha uno stile in una piazza tipica dell’epoca nostra, caratterizzata dall’assenza di uno stile, dalla costruzione come mera quantità abitativa e riempimento dello spazio, senza “segnarlo” in alcun modo. L’epoca finale della modernità, così, è riuscita in ciò che nessuna civiltà mai aveva compiuto: costruire qualcosa di assolutamente senza senso, senza valore, che non “segna” il paesaggio, ma è solo la proiezione di una relazione economico-quantitativa tra un possessore di capitale, che ha investito il detto capitale, ed uno o più compratori; e che tali compratori siano pubblici o privati non cambia l’anti-senso di tale “architettura”. La Casa del Fascio, invece, ha uno stile, che può piacere o non. E lo stile è sempre l’esternazione di un’ideologia, un’ideologia “tacita”, per questo ben più pregnante di un’ideologia esplicita, e per questo ben più pervadente.

Ogni civiltà, costruendo, ci dice chi e cosa essa è. L’attuale anti-civiltà dice al mondo che solo la relazione di scambio conta, il senso, il significato non hanno alcun posto in detta “civiltà”. Viviamo in un vuoto spinto, dove siamo tanti micro-atomi separati. Nell’assenza di senso ecco che ognuno reclama senso a gran voce, che sia sui muri imbrattati o sia sul web, “sparandole” a volte grosse pur di ottenere attenzione. Ciò significa che il mondo, nonostante tutto, è vivo, e necessita di un senso, di un orientamento, di una direzione, di un “qualcosa” infine, ma non lo trova guardandosi intorno: allora sogna. Sogna il senso perduto. Il senso, univoco, che il nichilismo, che non è l’assenza di senso ma la pluralità di sensi nessuno di essi essendo però “Il” Senso, è un’esigenza che sopravvive nonostante tutto, ma che non può esser soddisfatta perché la gente comune manca della cultura necessaria per farlo e le classi sia ecclesiale sia intellettiva non sanno ri-dare ciò che si è perduto. Ciò mi ricorda il detto di Adorno: “L’invidia degli dèi sopravvive agli dèi”. Ma torniamo alle questioni architettoniche. Guardando la Casa del Fascio immediatamente sovviene l’Eur di Roma: in effetti, quello è lo stile, l’ultimo stile prima delle “macchine per abitare” di dopo la guerra, quell’anti-stile di mega-strutture – la “sindrome dell’aeroporto” la chiamo – senza segni e senza significato, che si possono fare dovunque, uniformizzate, uniformizzanti, da Chicago alla Papuasia (Papua Nuova-Guinea), da Singapore a New York, da Milano al Borneo, al Brasile, in Sudafrica e nelle zone polari. L’unica differenza è quanto denaro si vuole investire. Non conta nient’altro, in realtà.

Non lo dico io ma importanti architetti, l’Eur è stato l’ultimo momento, in Italia, in cui abbiam visto un’architettura, uno stile. Questo non ha niente a che spartire con la glorificazione del fascismo, perché lo “stile anni Trenta” del secolo scorso si concepiva come riaffermazione dello stato nei confronti delle forze, allora già preponderanti, del mercato, forze che hanno vinto – e definitivamente – nell’ultimo scorso del secolo scorso, per poi essere del tutto incapaci di gestire il loro stesso successo, e siamo dove siamo. In Germania vi era lo stesso stile, anche se, come sempre, affetto dalla megalomania tedesca. In Russia si ha lo stesso stile, affetto dallo stalinismo. Insomma, ed è un punto importante, tale stile “anni Trenta” è indipendente dalle diverse ideologie, ma si concentra sulla riaffermazione dello stato, qual che sia, poi, l’ideologia di riferimento per tale riaffermazione, ideologia proletaria o nazionalistica. Da ciò derivano, dunque, vasti piani di tipo urbanistico, piazze, arterie larghe, l’esatto contrario di oggi!, edifici di stile neoclassicheggiante, ma rielaborati fra modernità e neoclassicismo. Tra l’altro, vi è persino un tendenza ad un certo ritorno al simbolismo, per quanto nascosta: per esempio, è stato dimostrato che vi sono valenze simboliche nel Mausoleo di Lenin della Piazza Rossa di Mosca. Si guardi la Casa del Fascio e poi tutti gli altri edifici moderni di Piazza Mercato: è l’unico edificio che significhi qualcosa, il resto sono “macchine per abitare”, per soddisfare l’esigenza, istintiva ed animale, dell’uomo di avere una casa, un rifugio, una “tana”.

E che quest’effetto di senso avvenga, ripeto, non ha niente a che spartire con la glorificazione di passate ideologie ma, invece, ci fa capire in che razza di abisso architettonico siamo sprofondati, particolarmente in Italia, particolarmente nel Sud. E Caserta è un esempio preclaro di tale oscurità somma, impenitente, immonda, noiosa ed insipida, in un mondo dove la mediocrità più becera regna sovrana come un ragno velenoso, tutto infettando con i suoi liquami mentali.

Andrea A. Ianniello

SAN PIETRO AD MONTES

2008-09-19T12:48:00.000-07:00

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2008-09-03T14:38:00.001-07:00